Fatti portare sulle spalle di Dio

 

 

Et reddidit iustis mercedem laborum suorum, et deduxit illos in via mirabili, et fuit illis in velamento diei, et in luce stellarum per noctem (La Sapienza rese ai giusti la ricompensa delle loro fatiche e li accompagnò in una via meravigliosa; fu per loro protezione di giorno e luce di stelle di notte; Sal 54, 17).

Il cristiano, in tempo di prova, non può fare a meno degli aiuti speciali che la Provvidenza accorda ai giusti, cioè a coloro che in ogni circostanza cercano esclusivamente di comprendere e adempiere la volontà di Dio. Certo della ricompensa che, a suo tempo, gli sarà resa per ogni singolo merito acquisito con la sua perseverante obbedienza, forte delle consolazioni che il Signore già gli concede nel vivo della lotta, umilmente fiero delle sofferenze sopportate per rimanergli fedele, egli si lascia guidare sulla mirabile via che la divina Sapienza traccia per lui, come un bambino con la mano in quella del padre o, a volte, saldamente seduto sulle sue spalle. Nella soddisfazione trionfante e piena di sicurezza che coglie nel suo sguardo, l’anima riconosce allora un’immagine del suo stato interiore e ne gioisce intimamente, colma di gratitudine e d’amore per Colui che la degna di tanta sollecitudine, coprendola d’una nube refrigerante per proteggerla dagli ardori del giorno e rischiarandone la notte con l’incanto d’un cielo stellato. Le dolcezze che lo Sposo momentaneamente le riserva nei travagli di una purificazione passiva sono tali da farli quasi rimpiangere, una volta cessati.

Come lasciarsi scuotere o agitare dalle vicissitudini esterne, quando si è profondamente uniti a un tale Amante? Come sacrificare il gaudio inattaccabile di quest’intimità alle volgari passioni di un’epoca ormai tramontata, quando lo sdegno per i peccati altrui, pur in sé giustificato, distoglieva l’io dalla propria emendazione e ne nutriva l’orgoglio, anziché ricondurlo all’umile esame dei propri errori? Come cedere ancora ai vani raggiri del nemico sconfitto, che sotto apparenza di bene istiga il cuore all’insubordinazione per i motivi più sacri, giocando così la sua ultima carta per precipitare l’anima nel baratro della perdizione? Sarebbe pura follia. Se però questo è il pericolo che ancora corre chi, per grazia, è stato elevato a un alto grado della vita mistica, figuriamoci che cosa rischia chi rimane avvinto alla volontà propria, mediante la quale il demonio lo acceca progressivamente convincendolo della santità delle sue ragioni, quand’anche siano palesemente contrarie alla volontà significata di Dio. Il Signore non si contraddice mai; perciò non può ispirare a qualcuno un comportamento che violi gravemente l’ordinamento da Lui stabilito.

Per scongiurare quest’esiziale deriva, occorre informare l’intera esistenza a quei comportamenti che consentono di acquisire la forma mentis dell’uomo di Dio, secondo quanto domandato da una mirabile orazione liturgica: Largire nobis, quaesumus, Domine, semper spiritum cogitandi quae recta sunt, propitius et agendi: ut, qui sine te esse non possumus, secundum te vivere valeamus (Concedici sempre, ti preghiamo, Signore, la disposizione di pensare ciò che è retto e, nella tua benevolenza, anche di compierlo, affinché noi, che senza di te non possiamo sussistere, siamo in grado di vivere come a te piace). Il credente cui la Chiesa dà voce, ispirandone la preghiera, è ben consapevole che il suo stesso essere dipende radicalmente dal Creatore; di conseguenza, in perfetta coerenza logica, desidera condursi in ogni cosa in modo a Lui gradito. A tal fine chiede anzitutto la grazia necessaria per ordinare rettamente il pensiero, così da poter dirigere l’azione secondo il Suo volere, sapendo che non basta aver tutto chiaro nella testa, ma che le conoscenze della fede vanno poi applicate nel concreto dell’esistenza fino a renderla cristiforme.

La posta in gioco è così alta che la Chiesa, al sopraggiungere delle tenebre, invoca lo Sposo fra le lacrime affinché non permetta che «l’anima, oppressa dal peccato, rimanga esclusa dal dono della vita, mentre non pensa nulla di eterno e si impiglia nelle colpe» (Breviario Romano, Inno dei Vespri della Domenica). Quanta antica saggezza in queste essenziali parole, così efficaci nella loro lapidaria pregnanza! A poco a poco, senza avvedersene, ci si può lasciar andare per la china – anche nel trattare le cose di Dio! – di una considerazione puramente terrena e per niente soprannaturale di problemi e sfide contingenti, perdendo di vista l’orizzonte dell’eternità, che pure è sempre all’opera nel tempo mediante la Provvidenza. Così ci si affida a soluzioni umane immediate che non corrispondono affatto al volere divino, malgrado le ragioni teologiche accampate, ineccepibili solo in apparenza. Si asserisce, per esempio, che la regolarità canonica, essendo soltanto un mezzo, può in certi casi esser posposta alla salvezza dell’anima, che ne rappresenta il fine, senza accorgersi che il fine non può esser raggiunto senza i mezzi necessari e che tale alternativa non è affatto inevitabile.

Audiam quid loquatur in me Dominus Deus (Ascolterò che cosa dice in me il Signore Dio; Sal 84, 9): chi si è abituato a riconoscere e obbedire alla voce divina nell’intimità di un dialogo costante e amoroso riceve indicazioni sul da farsi con mirabile puntualità, anche quando gli par di trovarsi in una situazione senza via d’uscita. Piuttosto che arrampicarsi sui vetri con sofismi di un razionalismo troppo affine a quello dei modernisti, si sforza di tendere l’orecchio ai sussurri dello Spirito Santo, badando di non mollare la mano del Padre celeste. Il Verbo lo istruisce interiormente, non per mezzo di giochi intellettuali orditi con termini ridotti a puri nomi, bensì mediante un’adesione sempre più stretta a Lui, che gradualmente conforma l’anima a Sé. Ciò presuppone evidentemente una lunga purificazione del cuore e dello spirito attraverso ripetute e prolungate notti interiori, una spremitura dolorosa nel torchio della mistica rigenerazione tesa a separare l’olio della santa unzione dalla morchia dei vizi e delle passioni, quell’olio che, consacrato l’intelletto, discende poi dal capo sulla veste di Aronne, impregnando così tutte le membra di fragranza celeste.

A parte i singoli atti di contemplazione propriamente detta, che ordinariamente non possono durare se non pochi istanti, l’anima può conseguire uno stato abituale di contemplazione che determina in essa «il formarsi quasi di una nuova facoltà interiore attraverso la quale si vedono e si giudicano tutte le cose. […] Si tratta […] di districare la propria anima dal ginepraio degli interessi, dei gusti, delle valutazioni puramente terrene e, in questa libertà riconquistata, di mettersi docilmente sotto il magistero del dono di scienza, che ci insegnerà a vedere, a gustare, ad amare ogni creatura nella pura luce di Dio, in una semplicità di spirito che sembrava ricchezza per sempre perduta, dopo il peccato, e che rifiorisce per un miracolo di carità» (M. Ildegarde Cabitza osb, Studium orationis, Rosano 1977, 26-27). Il mezzo principale per ottenere questo risultato è, alla scuola dei Padri del deserto, la frequente lettura e meditazione della Sacra Scrittura, che innalza la mente al ricordo delle realtà spirituali, tenendo fuori dell’anima i cattivi pensieri che la inquinano e accendendo in essa il desiderio e la speranza della beatitudine futura (cf. ibid., 31).

C’è però un altro motivo, più sostanziale, che ci incoraggia in tal senso: «Le Scritture contengono la Parola di Dio rivestita di segni, di parole umane destinate a renderle intelligibili attraverso la forma sensibile; grazie ad esse noi ci stabiliamo in comunione col Verbo, assimiliamo e facciamo nostri i suoi pensieri, i suoi sentimenti, la sua volontà. Attraverso espressioni e formule in apparenza uguali per tutti, lo Spirito infonde vita ad ogni parola e dispone il colloquio intimo in cui l’anima percepisce ineffabili realtà, è tutta protesa in ascolto, raccolta in questo dialogo che si svolge nelle profondità del suo essere» (ibid. 31-32). Così l’orante ascolta realmente – senza pericolo di illusione (purché il suo cuore sia davvero puro e la sua vita effettivamente ordinata secondo la legge divina) – ciò che il Signore Dio dice in lui; in tal modo si dispiega in lui un’energia inesauribile, tale da renderlo capace di sopportare qualunque avversità: «Coloro che sperano nel Signore rinnovano la forza, mettono ali come d’aquila; correranno e non si stancheranno, cammineranno e non verranno meno» (Is 40, 31). Ciò garantisce la fede viva che trasfigura l’essere mediante la carità, non un intellettualismo basato su meri asserti dottrinali incisi su cuori di pietra.

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