Saper aspettare,

segno di vera fede

 

 

Non sustinuerunt consilium eius (Sal 105, 13).

«Non attesero che si realizzasse ciò che aveva deciso». Ecco un altro tratto comune, indicato dalla Sacra Scrittura, tra modernisti e tradizionalisti: la mancanza di quella fiducia in Dio, derivante dalla fede autentica, che rende capaci di aspettare pazientemente che si compiano i Suoi disegni. I primi, prigionieri del loro immanentismo, non credono che il Creatore intervenga nel mondo e ne diriga la storia, se non, eventualmente, come una qualche forza impersonale che spingerebbe l’umanità verso il progresso, uno spirito hegeliano che nulla ha da spartire con Colui che si è rivelato nella storia di salvezza. I secondi, inculcando un arido dottrinarismo, si affaccendano come se l’Onnipotente non potesse fare a meno della loro attività, quasi che da essa dipendesse la sopravvivenza della Chiesa. In entrambi i casi sembra disperatamente assente una genuina relazione con Dio.

Per gli uni la grazia è un concetto astratto, argomento di uno dei trattati in cui si divide la teologia dogmatica; per gli altri è un termine sconosciuto, o al massimo un residuato di visioni sorpassate di cristiani meno evoluti che ancora credevano nel soprannaturale. In un caso come nell’altro, la realtà viva dell’azione divina nelle anime è ridotta a costruzione intellettuale: l’edificio risulterà più o meno elegante, l’argomentazione apparirà più o meno raffinata, i riferimenti saranno antichi o recenti… ma il tutto resterà estraneo all’unione con il Signore, del quale non sussisterà altro che il nome a servir di puntello a un lavoro puramente umano e di copertura al Suo stesso rinnegamento. Di qua e di là, la priorità è l’indottrinamento a un sistema di pensiero; cambiano mezzi e contenuti, certo, ma la sostanza è la stessa: un programma che si pretende risolutore di ogni problema.

La conversione necessaria a tutti

Non sembrerà poi così peregrina, alla luce di queste considerazioni, un’applicazione al contesto odierno dell’espressione con cui san Paolo qualificò sinteticamente, davanti agli anziani riuniti a Mileto, il suo triennale apostolato ad Efeso: attestare la necessità, sia per i Giudei che per i Gentili, della conversione a Dio e della fede in Gesù Cristo (cf. At 20, 21). Potrà parer strano che l’Apostolo abbia richiesto ai primi di convertirsi all’unico vero Dio: essi erano fermamente convinti di credere in Lui, a differenza degli altri popoli, e di distinguersi da essi proprio per questo. Chiunque conosca il Nuovo Testamento, in realtà, sa bene che non c’è fede in senso proprio se non grazie a Gesù, Verbo incarnato, nel quale la Santissima Trinità si rivela compiutamente e noi abbiamo accesso alla Sua vita: «Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me» (Gv 14, 6). I giusti dell’Antico Testamento si salvarono credendo nel Cristo venturo: «Abramo, vostro padre, esultò per vedere il mio giorno; lo vide e se ne rallegrò» (Gv 8, 56); chi non credette in Lui, al contrario, non ebbe affatto la fede.

Come le autorità giudaiche di un tempo, certi tradizionalisti scambiano la prima virtù teologale, a livello pratico, con l’assoggettamento dei fedeli a un sistema di influenza mirante al controllo delle menti in funzione di un proselitismo settario; altro è ciò che proclamano, catechismo e vecchi manuali alla mano, altro l’effetto concreto della modalità di insegnamento adottata. L’adempimento della volontà di Dio viene a coincidere con l’espansione e il rafforzamento del gruppo di appartenenza, in una dinamica analoga a quella del movimento farisaico, dal quale nascerà il giudaismo talmudico. A poco a poco, il successo terreno si sovrappone alla salvezza eterna fino a sostituirla, mentre ogni anelito alla trascendenza finisce con l’esser soffocato dall’impegno orizzontale di propagazione di un’opera nata da uomini e sostenuta da mezzi puramente umani.

Il neopaganesimo progressista

L’ambiente modernista, invece, può esser paragonato al mondo pagano dell’Antichità: come allora, la religione non è altro che un espediente per vivere meglio quaggiù, per allontanare i mali fisici e per ottenere benefici materiali. Soltanto i filosofi, all’epoca, interpretavano i miti come cifra di una sapienza superiore, pur rimanendo anch’essi ancorati all’immanenza; dopo aver preso il loro posto, gli odierni teologi appaiono ben più grossolani nel proporre illusori cammini di felicità a un prezzo decisamente più popolare. La ricaduta delle loro ricette sulla predicazione parrocchiale, con esiti a volte caricaturali, è la dimostrazione più vivida della qualità di una forma di “pensiero” che si fonda, in realtà, sulla negazione delle più elementari esigenze della logica e che, come inevitabile conseguenza, ha spappolato il cervello di quanti han frequentato le facoltà teologiche.

Il risultato è uno spiritualismo malato con il quale, a forza di scusare i peccati (compresi quelli più raccapriccianti) si è creato uno strato di marciume morale che ha lentamente decomposto il clero e i religiosi. Se gli abusi sessuali su minori sono derubricati a debolezze o fragilità e l’unica misura adottata, di conseguenza, è una blanda psicoterapia (quando invece è doverosa la dimissione dallo stato clericale), perché non si dovrebbero chiudere entrambi gli occhi su qualunque altra colpa? Se un direttore spirituale stupra decine di consacrate manipolandone la coscienza e, dopo essere stato giustamente sanzionato, è riabilitato dal capo supremo e difeso dai suoi gregari fino a trasformarsi in vittima di una terribile ingiustizia, perché qualunque altro pervertito non dovrebbe farsi coprire dalla complice omertà della casta clericale cui appartiene?

Nessuna via di fuga

C’è naturalmente chi fa leva su questi misfatti per indurre i fedeli a separarsi dalla Chiesa e a salire su fragili scialuppe manovrate da esaltati o avventurieri. Il dramma peggiore è che perfino chi parte con le migliori intenzioni può finire col farsi incantare da tal narcisista manipolatore e ritrovarsi a collaborare, suo malgrado, col male che intende combattere, specie se non dà più retta a nessuno. L’errore di chiunque decida di risolvere a modo suo problemi che superano le possibilità umane è sempre lo stesso: Non sustinuerunt consilium eius. In ultima analisi, è un problema di fede carente o del tutto spenta: non si crede che Gesù Cristo, benché sembri addormentato nella barca, mantenga saldamente il pieno controllo della situazione e sia in grado di por fine alla tempesta con due parole; di conseguenza non si sa aspettare il Suo intervento, preparandolo nondimeno con il proprio umile e fedele servizio, adempiuto senza chiasso e in spirito di vera obbedienza.

Chi, con lo sguardo del tutto estroflesso dal mondo interiore, si lascia completamente assorbire dalla considerazione dei mali esterni e dei misfatti altrui perde di vista la propria miseria e debolezza, alla quale la Provvidenza lo riporta regolarmente per pura misericordia. L’acutezza dell’esame frequente della propria coscienza non va certo a discapito della lucidità dell’analisi, anzi la accresce in virtù dello stesso principio: più l’occhio è limpido verso l’interno, più è libero dalle passioni e, quindi, è più perspicace nel guardarsi intorno. A tal fine si rivela indispensabile un’abitudine che ha sempre accompagnato i buoni cristiani: la conversione è designata nella Vulgata con la locuzione in Deum pœnitentiam (pentimento che immette in Dio). Le pratiche penitenziali e gli esercizi ascetici sono una dimensione ineliminabile di quel cambiamento concreto che è necessario perché la fede in Gesù Cristo sia sincera e leale. A tale scopo può essere volto tutto ciò che ci tocca patire nell’attuale stato della Chiesa, al cui bene vogliamo contribuire restando con Maria sotto la Croce.

Exspecta Dominum, viriliter age (Aspetta il Signore, agisci virilmente; Sal 26, 14).